Philosophie politique et cinéma

Par Maude Robert

Dates et horaires : les lundis 12, 19 et 26 juin 2017, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Ciné-philo : Captain Fantastic – Projection le 18 juin

PRÉSENTATION DE L’ATELIER

Une approche dite « classique » du genre cinématographique s’attache à le définir à travers son esthétique et à travers ses différents codes plus qu’à son contenu. Il revient à une recherche plus contemporaine de s’y intéresser mais en faisant du genre un vecteur d’idéologie. Il est vrai que certains films de genre revêtent une dimension explicitement idéologique, mais ce n’est pas le cas de leur ensemble et ce ne peut être le cas du genre lui-même. Le genre est plus une invitation à la réflexion qu’une position dogmatique et propagandiste. Tout sauf un système de pensée unique, il se laisse bien plutôt caractériser par une plurivocité, où chaque film se présente comme autant de déclinaison et de variation autour de certains problèmes. Ces problèmes, le genre les emprunte à la tradition philosophique et en élit certains pour en proposer la réflexion. Chaque genre s’offre ainsi comme un laboratoire philosophique, comme une caisse de résonance à différents problèmes philosophiques. Il en va ainsi du film apocalyptique, qui sert de catalyseur pour nourrir une réflexion autour de la nature humaine, du film portant sur l’intelligence artificielle, soulevant les questions d’identité, de conscience, de libre-arbitre, ou encore du film de guerre servant de laboratoire à différentes questions morales, etc.  Qu’en est-il des problèmes qui touchent à la philosophie politique ? Quels genres se sont appropriés ses différents thèmes et problèmes ?
Il s’agira ainsi de montrer comment les genres du western, du film d’anticipation, du film de zombies et du cyberpunk se sont emparés des questions de philosophie politique, s’inscrivant parfois dans la tradition philosophique, mais parfois aussi s’en émancipant ou encore les restituant dans toute leur dimension problématique.

Le western
– La conquête de l’Ouest : quelle sociabilité pour l’homme à l’état de nature ?
– Le soldat, le shérif, le rancher : quel rôle attribuer à l’Etat ?
– Le cowboy : l’individu est-il sacrifié par l’Etat ? L’Etat est-il l’ennemi de la liberté ?
– L’indien, le shérif : existe-t-il un droit naturel ?

Filmographie :
– Anthony Mann (Je suis un aventurier, L’appât, L’homme de la plaine)
– George Stevens (L’homme des vallées perdues)
– Delmer Daves (La flèche brisée)
– Samuel Fuller (Le jugement des flèches)
– King Vidor (L’homme qui n’avait pas d’étoile)
– Edward Dmytryk (L’homme aux colts d’or)
– John Ford (La prisonnière du désert, L’homme qui tua Liberty Valance, trilogie de la cavalerie)
– Sam Peckinpah (Coups de feu dans la Sierra, La horde sauvage)
– Fred Zinnemann (Le train sifflera trois fois)
– Jacques Tourneur (Wichita)
– John Sturges (Règlements de compte à O.K Corral, les Sept mercenaires)
– Howard Hawks (Rio Bravo, La rivière rouge)

Bibliographie :
– Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Du contrat social
– Locke, Traité du gouvernement civil
– Nozick, Anarchie, Etat et utopie
– Hayek, Droit, législation et liberté
– Buchanan, Les limites de la liberté
– Rothbard, L’éthique de la liberté-
– Grotius, Le droit de la guerre et de la paix.

Les films d’anticipation
Qu’est-ce que le totalitarisme ?

Filmographie :
– Michael Radford (1984)
– François Truffaut (Fahrenheit 451)
– Terry Gilliam (Brazil
– George Lucas (Thx 1138)

Bibliographie :
– Eric Dufour, Le cinéma de science-fiction
– Hannah Arendt, La nature du totalitarisme
– Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis
– Frank Fischbach, Manifeste pour une philosophie sociale

Les films de zombie
Une pensée de l’aliénation
D’une structure de domination à une autre

Filmographie :
– Victor Halperin (White Zombie)
– Jacques Tourneur (Vaudou)
– Georges Romero (La nuit des morts-vivants, Zombie, Le Jour des morts-vivants, Le Territoire des morts)

Bibliographie :
– Maxime Coulombe, Petite philosophie du zombie ; La nuit des morts-vivants (collectif, BDL éditions)
– Marcuse, L’homme unidimensionnel
– Baudrillard, La société de consommation

Le cyberpunk
Une pensée de la désobéissance civile (et de ses limites)

Filmographie :
– Ridley Scott, Blade Runner
– Mamoru Oshii, Ghost in the shell
– Wachowski, Matrix
– Cronenberg, ExistenZ, Mr Robot (série)

Bibliographie :
– Eric Dufour, Le cinéma de science-fiction
– Thoreau, De la désobéissance civile
– Durkheim, La division du travail social

La Phénoménologie de l’esprit de Hegel

Par Didier Heulot

Dates et horaires : les lundis 15, 22 et 29 mai 2017, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

C’est sans aucun doute un des livres de philosophie les plus difficiles à lire, les plus obscurs et qui en a rebuté plus d’un. Cette difficulté a pu produire des contresens en pagaille, jusqu’à promouvoir Hegel en grand penseur du totalitarisme ! Nous voudrions, dans ces trois ateliers qui lui sont consacrés, lire et comprendre quelques passages de la Phénoménologie de l’Esprit et montrer que Hegel n’est ni obscur, ni le penseur du totalitarisme qu’on prétend, puisqu’il n’est pas le penseur de la totalité. Car si système hégélien il y a bien, c’est un système ouvert, où une grande place est laissée à la contingence.
La phénoménologie de Hegel est d’abord une science des phénomènes et, par conséquent, la science des illusions. Si le phénomène est, pour revenir au sens grec, ce qui apparaît, cet apparaître est le lieu des illusions que l’esprit se fait sur lui-même. Les expériences que l’esprit est conduit à effectuer lui apprendront à perdre ses illusions. C’est à ce parcours de désillusions – de désespoir dit Hegel – que nous invite l’auteur. La lecture de quelques passages de l’Introduction précisera le problème et les moyens que Hegel entend employer pour que la conscience naturelle devienne selon sa logique propre, à force de désillusions, une conscience philosophique.
Il faudra bien voir à l’œuvre cette force de désillusion. C’est pourquoi nous lirons une partie du premier chapitre de la Phénoménologie de l’esprit : la certitude sensible. C’est à travers cette interprétation de la sensibilité que Hegel montre l’écart absolument irréductible entre le sensible et le sens, entre le réel et la raison.
Nous nous attarderons enfin sur un passage célèbre de la Phénoménologie de l’esprit, « L’esprit » où Hegel effectue un commentaire de la tragédie de Sophocle, Antigone.

Bibliographie

– Hegel, G.W.F., La Phénoménologie de l’esprit, tomes 1 et 2, trad. Jean Hyppolite, Aubier, Paris, 1941. Ouvrage de référence.
Nous avons utilisé aussi la traduction de Bernard Bourgeois, publiée chez Vrin en 2006.

Commentaires :

– Hyppolite Jean, Genèse et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Aubier, Paris, 1946.
– Hyppolite Jean, Logique et existence, PUF, Paris, 1952.
– Marquet Jean-François, Leçons sur la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Ellipses, Paris, 2004.
– Heidegger Martin, La « Phénoménologie de l’esprit » de Hegel, trad. Emmanuel Martineau, Gallimard, Paris, 1984.
– Hegel, La Phénoménologie de l’esprit à plusieurs voix, collectif sous la dir. de Czelaw Michalewski, Ellipses, Paris, 2008.

Ciné-philo :
Les Citronniers (de Eran Riklis)
Cinéma Le Foyer à Acigné, dimanche 28 mai 2017, 17h30.

La sculpture

Par Arnaud Guilloux et Gérard Le Don

Dates et horaires : les lundis 27 mars, 3 et 24 avril 2017, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Ciné-philo : L’Artiste et son modèle – Projection le 23 avril

L’expérience du monde

Par Kevin Cappelli

Attention, nouvelles dates (pas d’atelier le 6 mars) !

Dates et horaires : les lundis 6, et 27 février, 13 et 20 mars 2017, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Présentation :

La notion d’« expérience du monde » semble désigner une impossibilité : comment appréhender toutes les contrées humaines dans un vécu singulier ? Notre époque paraît pourtant rendre possible une telle expérience : nous bénéficions de retransmissions audiovisuelles de ce qui se passe aux quatre coins de la planète, nous pouvons nous dépayser en allant rapidement le plus loin possible, en sorte que nos perceptions dépassent l’horizon étroit de notre milieu et tendent à gagner l’échelle de notre planète. Nous faisons même de cette expérience une norme : ne pas s’informer ou ne pas voyager lorsqu’on le peut reviendrait, comme on dit, à « se couper du monde ».
Ne commettons-nous pas là une erreur ? Les moyens technologiques que nous employons dans l’espoir d’appréhender le monde n’ont-ils pas pour effet de nous en éloigner ? Par ailleurs, la prolifération matérielle de ces technologies et l’essor colossal de leurs produits audiovisuels n’impliquent-ils pas, plus fondamentalement, le remplacement tendanciel du monde par un environnement abstrait et spectaculaire ? Si tel était le cas, non seulement nous ne ferions pas davantage l’expérience du monde à l’époque des transports et des médias, mais de surcroît il n’y aurait plus vraiment de monde dont faire l’expérience – c’est-à-dire plus beaucoup de terre concrètement habitée par les hommes.
Réfléchir sur l’« expérience du monde » mènerait alors à définir un véritable usage du monde, opposé à l’usure du monde aujourd’hui effective.

Bibliographie :

– Anders G., L’Obsolescence de l’homme (1956), Paris, Encyclopédie des nuisances – Ivrea, 2002
– Arendt H., Condition de l’homme moderne (1958), Paris, Calmann-Lévy, 1994
– Baudrillard J., Simulacres et simulation, Paris, Galilée, 1981
– Boorstin D., Le Triomphe de l’image (1961), Montréal, Lux, 2012
– Crawford M.B., Contact (2015), Paris, La Découverte, 2016
– Debord G., La Société du spectacle (1967), in Œuvres, Paris, Gallimard, 2006
– Heidegger M., Essais et conférences (1954), Paris, Gallimard, 1958
– Ollivro J., L’Homme à toutes vitesses, Rennes, P.U.R., 2000

Ciné-philo : L’Éclipse – Projection le 19 mars

Travailler pour vivre ou vivre pour travailler ?

Par Amine Boukerche

Dates et horaires : les lundis 9, 16, 23 et 30 janvier 2017, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Ciné-philo : La Nouvelle vie de Paul Sneijder – Projection le 29 janvier

La rhétorique

Par Anne Frostin

Dates et horaires : les lundis 21 et 28 novembre, 5 et 12 décembre 2016, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Ciné-philo en relation avec ce thème :
Diplomatie – Projection le 11 décembre

L’énigme du vivant

Par Gérard Amicel

Dates et horaires : les lundis 10 et 17 octobre, 7 et 14 novembre 2016, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

PRÉSENTATION DE L’ATELIER :

La Société bretonne de philosophie poursuit son partenariat avec Court Métrange, le festival international du court métrage insolite et fantastique de Rennes, qui se déroulera au TNB du 19 au 23 octobre 2016. Le thème de cette nouvelle édition est « Le bois des sortilèges ».

Autrefois, la vie était une évidence. Elle inondait tout l’univers. La mort constituait alors le mystère absolu. Mais, depuis la révolution copernicienne, la science moderne a rompu avec ce panvitalisme primitif. La représentation d’un monde purement matériel et inerte s’est peu à peu imposée.
Dans ces conditions, comment la vie a-t-elle pu émerger d’une nature qui, justement, en a été expurgée ? Diverses hypothèses sont envisagées. Les premiers organismes vivants pourraient être issus d’une soupe primordiale, que des biologistes tentent de reconstituer en laboratoire. Des sondes spatiales recherchent les briques de la vie sur des comètes aux confins du système solaire. Tous ces scénarios ont un point commun : ils invoquent le hasard pour expliquer l’apparition de la vie. Un tel évènement, d’une improbabilité infinie, relèverait donc du miracle.
L’énigme s’épaissit encore quand on considère le paradoxe inhérent à la connaissance de la vie. La biologie contemporaine veut être aussi objective que la physique. Aussi, elle interdit de projeter sur le vivant notre propre sentiment d’être en vie et réduit l’organisme à une simple machine. En prenant pour modèle la méthode des sciences de la matière, la biologie risque ainsi de dénaturer son objet ou même de le dissoudre.
La connaissance de la vie peut-elle rester rationnelle tout en respectant la spécificité de son objet ? Une biologie philosophique, c’est-à-dire capable d’intégrer ses propres conditions d’exercice, permet-elle de comprendre l’autonomie et la subjectivité du vivant ?

BIBLIOGRAPHIE:

  • Amzallag G. N., L’homme végétal, Paris, Albin Michel, 2003.
  • Dessalles J.-L., Gaucherel C., Gouyon P.-H., Le fil de la vie, Paris, Odile Jacob, 2016.
  • Jonas H., Le phénomène de la vie, Bruxelles, De Boeck, 2001.
  • Kupiec J.-J., Sonigo P., Ni Dieu ni gène, Paris, Seuil 2000.
  • Lewontin R.-C., La triple hélice, Paris, Seuil, 2003.
  • Maturana H. R., Varela F. J., L’arbre de la connaissance, Paris, Addison Wesley, 1994.
  • Monod J., Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970.
  • Pichot A., Expliquer la vie, Paris, Editions Quæ, 2011.
  • Schrödinger E., Qu’est-ce que la vie ?, Paris, Christian Bourgeois, 1986.

Ciné-philo en relation avec ce thème :
Docteur Frankenstein – Projection le 13 novembre

Lecture de Kierkegaard

Par Patricia Desroches

Dates et horaires : les lundis 12, 19, 26 septembre et 3 octobre 2016, 18h-20h.
Lieu : Amphi Donzelot, 6 rue Kléber à Rennes.
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09
Présentation des Ateliers populaires de philosophie et programme 2016-2017

Ciné-philo : Illégitime – Projection le 02 octobre