La monstruosité : réflexions sur la nature humaine, par Gérard Amicel

Ateliers populaires de philosophie

Deuxième cycle, les lundis 7, 14 octobre, 4 et 18 novembre 2013

La monstruosité : réflexions sur la nature humaine

par Gérard Amicel

Pour la première fois, la Société bretonne de philosophie a noué un partenariat avec Court Métrange, le festival international du court métrage insolite et fantastique de Rennes, qui se déroulera au TNB du 17 au 20 octobre 2013. Cette nouvelle édition est placée sous le thème du Monstre et des monstruosités, thème que la philosophie aborde elle aussi chaque fois qu’elle s’engage dans les voies de l’anthropologie. C’est pourquoi le deuxième Atelier populaire de philosophie de l’année a choisi de se faire le relais des interrogations qui seront au cœur de ces films.

Infos pratiques :
ATTENTION NOUVEAU LIEU !
Lieu : Amphi Donzelot
6 rue Kléber à Rennes
Horaires :
les lundis 7, 14 octobre, 4 et 18 novembre 2013, 18h-20h
Entrée libre et gratuite, renseignements et contact : 07 81 55 85 09

Programme des ateliers populaires de philosophie 2013-2014

Présentation de l’atelier :

Qu’est-ce qu’un monstre ? C’est d’abord ce qui produit en nous un sentiment violent mais confus, où se mêlent la sidération, la crainte et la fascination. Le langage est soudain mis en échec. Ce qui rompt notre aptitude habituelle à catégoriser est alors, faute de mieux, désigné du doigt et montré. Conformément à l’étymologie latine, le monstrum évoque donc l’exhibition d’un phénomène irrégulier, échappant à la configuration ordinaire des membres de sa classe. Mais, inversement, le spectacle de la monstruosité permet aussi de montrer quelque chose : il sert à « enseigner la norme », pour reprendre une formule de Canguilhem. Il est en effet impossible d’indiquer directement une norme, conçue comme moyenne ou comme idéal. Elle ne peut être révélée que par la monstration de son contraire. C’est par conséquent l’anormal qui est à l’origine de l’intérêt pour le normal et permet d’en prendre conscience.
Les représentations du monstrueux nous invitent ainsi à nous interroger sur ce qui constitue notre essence. L’examen des différents critères de la monstruosité permet de mettre en évidence l’évolution de nos conceptions de la nature humaine. Celui qui définit le monstre comme un être contre nature postule une essence humaine immuable. Le monstre est alors rejeté aux marges de l’humanité. Mais la rationalité scientifique a enlevé toute pertinence à cette notion archaïque de contre nature. La tératologie moderne a réintégré le monstre dans la mécanique des lois naturelles. Seulement, elle en a fait un dégénéré, dont la structure dévoile un arrêt du développement normal. Cette représentation évolutionniste est conforme à l’idée de perfectibilité comme propre de l’homme. Doit-on pour autant admettre la possibilité de distinguer différents degrés au sein de l’humanité ? Cette volonté de hiérarchiser les individus et les races, sur une échelle de la civilisation, nous apparaît aujourd’hui proprement monstrueuse. Il serait alors tentant de se débarrasser de la notion de nature humaine. Serait-ce également la fin du monstrueux ? C’est peu probable. L’absence d’essence de l’homme et sa plasticité totale l’ouvrent à tous les possibles, y compris les pires. Chacun, dans ces conditions, peut se transformer en tortionnaire ou en bourreau. Ce qui nous fascine aujourd’hui, ce n’est plus le caractère exceptionnel de la monstruosité, mais sa banalité. Nous avons tenté de repousser le monstre aux confins de l’humanité, puis de l’éliminer. Il a trouvé refuge en nous.
Sommes-nous vraiment tous des monstres potentiels ? Devons-nous chercher à vaincre nos terreurs ou, au contraire, susciter cette peur du monstre en nous, pour éviter qu’il se déchaîne ?

Bibliographie :

Aristote, De la génération des animaux, Paris, Les Belles Lettres, 1961.
Ancet P., Phénoménologie des corps monstrueux, Paris, PUF, 2006.
Courtine J.-J., « De Barnum à Disney », Cahiers de médiologie, I, 1995, p. 74-80.
Canguilhem G., Le Normal et le pathologique, Paris, PUF, « Quadrige », 1995.
Canguilhem G.,La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1992.
Foucault M., Les Anormaux. Cours au Collège de France. 1974-1975, Paris, Gallimard – Le Seuil, « Hautes Etudes », 1999.
Freud S., L’Inquiétante étrangeté et autres essais, Paris, Gallimard, 1985.
Lacoste C., Séductions du bourreau, Paris, PUF, « Intervention philosophique », 2010.